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La Scuola della Forma

Le scuole più importanti del Feng Shui, note anche in Occidente, sono sostanzialmente: La scuola della forma e la scuola della bussola.
La scuola della Forma fu fondata intorno al VII e VIII secolo avanti Cristo da un esperto di Feng Shui che, come narra la tradizione, fuggì dal palazzo dell’imperatore portando con sé i libri su cui si basava la sua conoscenza; così fondò la scuola.
La dottrina della forma si basa su uno schema, conosciuto dai cinesi, come la mappa dei Cinque Animali. Questo schema veniva usato per progettare una costruzione o l’arredamento interno.

Punto di partenza di questo schema è la direzione verso cui sta guardando colui che parla: al centro c’è un serpente pronto a scattare; alla sua sinistra c’è un drago verde; a destra una tigre bianca, alle spalle una tartaruga nera e davanti al serpente una fenice rossa. Le configurazioni sono le forme nascoste del paesaggio che l’esperto deve essere in grado di individuare. In altre parole, l’esperto di Feng Shui, nell’ambiente che va ad analizzare, dovrà rinvenire le forme che richiamano alla mente questi animali: la tartaruga alle spalle, la fenice davanti, a sinistra il drago e a destra la tigre. Dobbiamo ricordare che, come per gli elementi, non si tratta degli animali nella loro forma materiale ma il Feng Shui li interpreta in relazione alle energie caratteristiche di questi stessi animali.

La scuola della Forma tiene conto delle principali direzioni, simboleggiate dai 5 animali. Non significa però che bisogna usare la bussola, poiché in questo caso ci si orienta in maniera diversa. Si parte dal presupposto che ogni luogo è circondato dalle forze di questi quattro animali (ricordate che il quinto animale, il serpente, è al centro) e queste energie, relative a ciascun animale, dovrebbero lavorare in armonia per avere un buon Feng Shui dell’ambiente a cui ci riferiamo.
Serpente: è posizionato al centro è protetto dagli altri quattro animali di cui è la mente direttiva. Il serpente è il simbolo della trasformazione. Come il serpente muta la pelle ogni anno, così il centro della casa non deve essere statico ma in continua trasformazione secondo le esigenze degli abitanti.
Drago: è un animale immaginario. Sebbene sia distaccato dalla terra, il drago viene sempre rappresentato in posizione di riposo adagiato sulle nubi e secondo i cinesi appare come simbolo di forza e di stabilità. È collegato all’est, al colore verde e, fra le stagioni, alla primavera.
Fenice: è un uccello mitico e immortale. La fenice vola lontano diritta davanti a sé sempre intenta a scrutare il paesaggio e lo spazio più distante. Rappresenta la nostra capacità di vedere. È collegata al sud, al colore rosso, e all’estate fra le stagioni.
Tigre: è un simbolo di forza e aggressività. La tigre può difendere o attaccare. È sempre pronta a fiutare qualsiasi minaccia. Rappresenta anche l’aggressività della natura. È collegata all’ovest, al colore bianco e all’autunno fra le stagioni.
Tartaruga: fornita di una corazza straordinariamente solida la tartaruga è caratterizzata dalla stabilità. Ci trasmette un senso di grande sicurezza: la sua posizione è alle spalle dove, proprio come un guscio, ci dà sicurezza e ci difende dagli attacchi. È collegata al nord al colore nero e all’inverno fra le stagioni.

Perché le energie degli animali siano in armonia fra loro, il Feng Shui suggerisce che il luogo ideale per posizionare l’abitazione sia in leggera pendenza, protetto alle spalle da colline o montagne (la tartaruga nera). Davanti alla casa ci dovrebbe essere uno spazio aperto che ci consente di vedere lontano (la fenice). Alla sinistra avremo il lato del drago mentre a destra quello della tigre. Al centro è situato il serpente che fa da collegamento fra tutti gli animali.

Che cos’è il Feng-Shui: Origini e le varie scuole

Il Feng Shui è armonia

Feng Shui è un concetto che non può essere racchiuso in una definizione univoca; si tratta della opposizione di due elementi essenziali per la vita dell’uomo, il vento (Feng) e l’acqua (Shui). Feng Shui infatti, significa letteralmente vento e acqua, in onore ai due elementi che plasmano la terra e che col loro scorrere determinano le caratteristiche più o meno salubri di un particolare luogo.

Origini del Feng Shui

Il Feng Shui nasce in Cina come arte geomantica taoista, ausiliaria dell’architettura. Il Feng Shui si basa sul principio dell’equilibrio tra lo Ying e lo Yang.

Usando particolari forme, materiali, colori, suoni, luci e curando la disposizione degli arredi e degli ornamenti della propria casa, il Feng Shui aiuta ad incoraggiare ed incrementare le influenze positive e le nostre capacità potenziali, correggendo i fattori negativi e riducendo le tensioni fino a realizzare uno spazio domestico o lavorativo attraente, sicuro e nutriente in cui vivere o lavorare.

L’ambiente Feng Shui diventa quindi una parte integrante dell’arte di vivere.

Il Feng Shui insegna anche a curare il nostro corpo ed il nostro spirito tramite il dialogo con l’ambiente, a trarre la naturale benefica energia dai luoghi che quotidianamente frequentiamo curando, allo stesso tempo, quelli per noi malati; ecco perchè a volte, quando entriamo in una casa, ci sentiamo confusi, distratti, stanchi o incapaci di concentrarci, mentre altre volte potremmo rimanere intere ore in un ambiente traendo addirittura giovamento.

Il Feng Shui è utile anche alle aziende

Conformare ed orientare stabilimenti, linee produttive e uffici in base agli insegnamenti di questa scienza antica permette di incrementare la produttività dei dipendenti e dei managers.

Anche secondo la fisica occidentale la teoria Feng Shui cioè che tutta la materia emette energia con frequenze e armoniche differenti, è valida. Queste frequenze collegano ogni elemento del mondo fisico e si esprimono attraverso i differenti colori dello spettro elettromagnetico. Imparare ad agire su queste frequenze significa avere le capacità di controllarle per risolvere ogni tipo di problema.

L’integrazione della Medicina Tradizionale Cinese (energie a livello uomo) al Feng-Shui (energie terra e cielo) e all’ausilio del BaZi (calcolo del proprio destino), mi permette di identificare soluzioni uniche nel loro genere in quanto basate sull’interpretazione e analisi di tutte le componenti energetiche (cielo-uomo-terra). Svariate possono essere quindi, le risposte a esigenze di benessere, salute, tranquillità, rapporti sociali e persino produttività.

Le consulenze sono redatte basandosi sulle scuole di Feng Shui piu’ accreditate a livello mondiale, e ognuna seguirà diversi livelli di approfondimento.
A grandi linee le scuole utilizzate sono:

Scuola della Forma

La Scuola della Forma, è la più antica e si occupa dell’ambiente circostante il luogo in esame. Viene considerata la conformazione geografica del territorio, la collocazione nello spazio e l’inserimento nell’ambiente, il fluire dell’energia vitale e l’interazione delle forme con la casa in esame.

La necessità di replicare anche in modo artificiale le caratteristiche ideali del luogo dove risiedere, portò ad un’analisi attenta del paesaggio e degli elementi che lo compongono. Da qui l’individuazione del sito ideale che ha caratteristiche legate alla particolare morfologia del paesaggio in cui è riflessa la presenza dei Quattro Animali Celesti (Tartaruga Nera, Tigre Bianca, Drago Verde, Fenice Rossa) alla presenza di un corso di acqua (buon conduttore di chi) opportunamente collocato, ed ad una buona ventilazione dell’area.

Scuola Bussola o del Compasso

La seconda Scuola è quella della Bussola o del Compasso. Oltre all’osservazione della forma del territorio, gli antichi studiosi di Feng Shui si resero conto che era necessario comprendere gli effetti dovuti all’orientamento spaziale di un edificio e al periodo della sua costruzione o ristrutturazione.

La ricerca si estende alle quattro direzioni cardinali ed all’asse verticale, ed alle informazioni intangibili legate alle influenze dei campi magnetici ed allo studio dei modelli ripetitivi dovuti alla ciclicità del tempo. Il sito è quindi messo in relazione con l’orientamento cardinale dello stesso, con il sistema formato dai trigrammi organizzati secondo il modello del Cielo Posteriore, con il Ba Gua, con i 5 elementi, con i cicli del tempo e con il quadrato magico di Lo Shu.

Le informazioni derivate da queste analisi permettono di analizzare le relazioni spaziali degli edifici, degli arredamenti, con quelle degli abitanti e comprendere i cambiamenti di queste nel tempo.

Esistono quindi 8 tipi di abitazione orientate secondo le 8 direzioni cardinali, ognuna con caratteristiche energetiche differenti secondo il Wu Xing (ciclo delle energie).

Scuola del Ba Zhai Pai

Per un’analisi completa, è considerata anche l’antica scuola del Ba Zhai Pai o metodo delle otto case o palazzi. Gli Auspici e i Portenti. Le posizioni dei Portenti, gli Auspici Favorevoli, i 7 Auspici e il loro rapporto con gli spazi abitativi. Lo studio si sviluppa dallo studio del rapporto tra abitazione ed il proprio numero personale o Ming Gua.

Xuan Kong Fei Xing Pai

Infine la tecnica Xuan Kong Fei Xing Pai (metodo delle stelle volanti) inserisce un terzo dato: il Tempo. La scuola della Bussola e la Xuan Kong Fei Xing Pai considerano pure l’inserimento dell’essere umano nella casa e nell’ambiente, diversamente dalla scuola della Forma che prende in esame l’ambiente con il fine di trovare il miglior luogo possibile per l’insediamento dell’attività umana, senza considerare l’abitante specifico.